カバラ型と神道型─文明の転換点

前回までの生命の樹の構造が、ヒンドゥー教、仏教、道教、北欧神話、ネイティブアメリカン、スーフィズムなど、驚くほど多くの伝統に姿を変えて現れることを見てきた。
世界のあちこちで、独立に、あるいは実際の接触を通して、同じような物語が繰り返し語られてきた。

でも、書きながらずっと気になっていたことがある。

これだけ多くの伝統を並べても、日本の神道とアイヌのカムイ信仰だけは、なぜか同じ枠に収まらなかった。

今回はその「収まらなさ」の正体を、正面から掘り下げてみたい。

人類の共通のスタート地点—アニミズム

結論から言ってしまうと、世界のほとんどの地域はかつての日本と同じラインに立っていた。

縄文時代の日本の信仰は、体系化された教義を持たない素朴なアニミズム（精霊崇拝）だった。
自然物・自然現象そのものに霊が宿るという感覚。
土偶や石棒に見られるのは子孫繁栄や豊穣を祈る、飾らない祈りだった。

そしてこれは、日本だけの特殊な段階ではない。
たとえば古代アルメニアも、キリスト教化される以前は太陽・月・星・炎・動物への自然崇拝が土台にあり、人々は自らを「太陽の子」と呼んでいた。
ヨーロッパ全体も、キリスト教化される前はケルト・ゲルマン・スラヴの多神教だった。
中東も、ユダヤ教が確立する前はカナン地方の多神教（バアル、アシェラなど）が広く信仰されていた。
アラビア半島も、イスラム以前は多神教（ジャーヒリーヤ時代）だった。

つまりアニミズム・多神教こそが人類にとってもっとも古く、もっとも普遍的な層だった。
一神教というのは、宗教史全体で見ればむしろ新しく、地域的に発明された後発の仕組みなのだ。

一神教への転換、世界の年表

その「新しい仕組み」へ、世界各地がいつ転換していったのかを並べてみると、↓こうなる。

年代	地域・国	転換の内容
前6〜5世紀	古代イスラエル／ユダ	バビロン捕囚を経て、多神教的なヤハウェ崇拝から唯一神信仰への神学的転換。ユダヤ教の確立
301年ごろ	アルメニア王国	世界初のキリスト教国教化
4世紀	ジョージア、エチオピア	キリスト教国教化
380〜392年	ローマ帝国	テオドシウス帝がキリスト教を国教化、伝統的な多神教を法的に禁止
7世紀〜	アラビア半島	イスラムの成立と急速な拡大
988年	キエフ・ルーシ	ウラジーミル1世の受洗、正教国教化
995〜1014年	ノルウェー、アイスランド、スウェーデン、デンマーク	北欧諸国のキリスト教化
1387年	リトアニア大公国	ヨーロッパで最後まで多神教を国家宗教として維持していた国が、ついにカトリックへ改宗

面白いのは、この中で一番古いユダヤ教の転換が実は一番静かで内省的だったということ。
国家権力による強制改宗ではなく、祖国を失い、捕囚という極限状況に置かれた民が、自分たちの信仰を内側から再定義していった。
前回まで見てきたカバラという体系自体、この「危機の中で信仰を再構築する」というユダヤ教の伝統の延長線上にあると言えそうだ。

転換しなかった文明—日本

そして、この年表のどこにも入らない稀な例外が日本だった。
仏教が伝来しても、神道を置き換えることなく習合して共存し続けた。
律令国家という強力な中央集権体制を持ちながら、あえて一神教的な統一を選ばなかった。

その骨格を、古事記の冒頭に見ることができる。

「天地初発の時、高天原に成れる神の名は、天之御中主神（あめのみなかぬし）」

ここで使われているのは「創る」ではなく「成る」という動詞だ。
天之御中主神は天地を創造した神ではなく、すでに何かが始まっている状態の中に、自然に生まれ出てきた（成った）神として登場する。
旧約聖書の「光あれ」のような、意志を持った創造行為の描写は記紀には一切ない。
日本書紀の方も、鶏の卵のような混沌が自発的に分離していく過程として天地開闢を描いていて、誰かが意志的に創造したわけではない。

つまり神道には、そもそも「大自然を創造した何か」に相当するものが存在しない。
神々自身が自然の中から自発的に生まれてくる、非人格的なプロセスの中の出来事なのだ。

祖霊信仰—回帰はあるが、源はひとつではない

誤解されがちなのだけれど、神道に死後の世界や先祖信仰がないわけではない。
民俗学者・柳田国男の研究によれば、日本人の霊魂観はコチラ。

人は死ぬと「ホトケ」になり、供養を受け続けることで個性を失いながら「祖霊」へと融け合っていく。
祖霊は子孫の家の近くの山の峰から見守り、盆や正月には山から降りてきて子孫のもとを訪れ、また山へ帰っていく。

カバラでは、魂は最終的に、唯一の源（エイン・ソフ）へと垂直に上昇して還っていく。
神道の祖霊は遠くの超越的な源にではなく、すぐ近くの山と家のあいだを、世代を超えて循環し続ける。
しかも個性を失いながらも、「その家・その村の祖霊」であり続ける—あらゆる魂がひとつの源に溶け込んでいくカバラとは違って、複数性が保たれたまま、それぞれの土地に紐づいた形で循環している。

日本だけではない—先住民族という、もうひとつの「転換しなかった」人々

ここまでの年表は、基本的に「国家」単位の転換の話だ。
でも、国家という単位に組み込まれなかった、あるいは組み込まれることに抵抗した先住民族の多くは、そもそもこの転換の対象にすらならなかった。

つまり構図としては、「国家として一神教（あるいは仏教のような普遍宗教）に転換した文明」と「国家という単位そのものを持たなかった、あるいは持つことを望まなかった先住民族」、そして「国家を持ちながらも、あえて転換しなかった、日本という稀な例外」という、三つの道がある。
日本は面白いことに、先住民族とも西洋国家とも違う独自の道を歩んだことになる。

カバラ型と神道型—構造の対比

	カバラ型（一神教系）	神道・アイヌ型
創造主	世界の外にいる、意志を持った人格的な創造主	いない。神々は自然の中から自発的に「成る」
構造	垂直（唯一の源から流出し、上昇して還る）	水平（並び立つ、循環する、贈与し合う）
死後の行き先	源（エイン・ソフ）へ、垂直に上昇して還る	近くの山へ。遠くへは行かない。季節ごとに行き来する
個性はどうなるか	個としての魂が、最終的に唯一の神性へ溶け込む	個性を失いながらも、その家・その土地の祖霊として複数性を保つ
中央と地方	一つの正統な教義体系	記紀と出雲国風土記のように、中央と地方の物語が並立

なぜ日本は転換しなかったのか

正確な理由は、ひとつには絞れない。
島国という地理的な条件は大きかっただろう。
大陸のように、異なる一神教勢力による軍事的な征服や強制改宗の圧力に、繰り返しさらされることがなかった。
仏教が伝来したときも、それを「置き換える」のではなく「取り込む」という神仏習合の道を選んだ。
排除ではなく共存、これが結果的に、アニミズムの層をそのまま生きたまま保存することにつながったのだと思う。

これから、世界はどちらへ向かうのか

ここからは、少し先の話をしたい。

現代、世界のあちこちで、垂直型（唯一の源、階層的な支配、人間中心主義）に対する見直しの動きが起きている。
気候変動をきっかけに、自然を人間の外側にある「資源」としてではなく、人間もその一部である「関係の網」として捉え直そうとするエコロジー思想。
先住民の知恵（伝統的生態学的知識）を、科学と対等な知として再評価しようとする動き。
日本の「森林浴」が世界的に広まったのも、自然そのものに癒やしの力があるという、アニミズム的な感覚への静かな共感があったからかもしれない。

これは「一神教が間違っていて、多神教が正しい」という単純な話ではない。
ただ、垂直に唯一の源へ還っていくという物語だけでは対応しきれない問題—地球規模で複数の存在が複数のまま、どう共存していくかという問題—に、人類は今まさに直面してる。
だとすれば、古い歴史のことだと見なされてきた神道・アイヌ型の水平の思想が、実はこれからの時代に必要とされる知恵をずっと保存し続けてきたのかもしれない。

カバラが教えてくれた「一なるものから流出し、また還っていく」という物語と、神道が教えてくれた「並び立つ神々が、循環しながら贈り合う」という物語。
このふたつは対立するものではなく、人類が持つふたつの手のようなものだと思う。
次にこのシリーズで何を書くにしても、この両方の手を放さずにいたい。

text: OMOMUKI magazine / CHAKA MAYO